展 覽

復活‧餘地 ─ 林欣怡個展

復活‧餘地 ─ 林欣怡個展

日 期
01 Mar 2014 - 30 Mar 2014
地 點
誠品畫廊∣11073台北市松高路11號5樓
開 幕
2014/3/1 3~5pm

影像藝術家林欣怡是國立交通大學應用藝術研究所博士,現於國立台南藝術大學材質創作與設計學系專任助理教授。由於她參與國立台南藝術大學視覺藝術學院院長龔卓軍主持的藝術家檔案建置計畫,2013年起開始拍攝江忠倫、陳伯義、李旭彬、許哲瑜等藝術家紀錄短片。透過影像,林欣怡對藝術家進行了「貼肉式」的訪談和觀察,從中可以看到她自己的觀點,也有他人對這些藝術家的印象。這次展覽之中,她將帶來倪祥、高俊宏、陳界仁的紀錄片。這些帶有電影感但又極度真實的紀錄片,在紀錄與趨/驅真之間遊盪,凸顯出林欣怡對藝術家的觀看和閱讀方式的與眾不同之處,並以影像的方式,對台灣藝術主體性提出自己的論述。

除了紀錄片,同時林欣怡也邀請到龔卓軍策劃一檔案室,進行藝術家對藝術家的影像檔案的蒐集研究工作,例如高重黎拍陳映真、張照堂拍陳達等,而搜集到的影片將以小影展的放映方式,與大眾分享。

請跟隨(蹤)我:誘惑、愛與孿主體代換

文/龔卓軍
下載

 

瑪莉亞的生命以及她如何影響了蘇菲的生命。在《利維坦》(Leviathan)中,瑪莉亞將她自己置入與我相同的儀式行為中。但是保羅.奧斯特(Paul Auster)流露了自己發明的一些規則,進入到他對瑪莉亞的肖像中。為了讓瑪莉亞與我本人更貼近,我決定照書來走。作家為書中人物設定了一種生活之道,每一天都限定她自己按照特定的色彩攝食。我遵守作家設定的指示。他強制她每一天按照字母來安排進程。我便跟隨她所做的來做。         

          

                ——蘇菲.卡爾(Sophie Calle),《雙生戲局》(Double game)[1]

 

藝術家蘇菲.卡爾(Sophie Calle)與小說家保羅.奧斯特(Paul Auster)的小說人物瑪莉亞(Maria)之間,形成了一種孿主體的代換關係,《雙生戲局》(1999)與《遊戲規則》(The rules of game)是一系列從這樣代換關係中衍生出來的作品。首先,蘇菲.卡爾發現了保羅.奧斯特在小說《利維坦》(1992)的情節中,設定了一個古怪的次要人物瑪莉亞,跟隨著主要敘說者的聲音而行為,但瑪莉亞的行為腳本,卻是取自藝術家蘇菲.卡爾的實際生活,摻入了小說家自己對瑪莉亞這個角色行為模式的想像設定。

藝術家發現了這件事,或者說,她同時發現了自己的分身進入小說,又發現這個虛擬的分身與真實中她的生活不一致。於是,她決定按照書中人物瑪莉亞的怪異行徑生活,每周七天,分別按紅橙黃綠白藍等七種顏色來安排一整天的餐點,並依據順序字母來安排一天的生活,譬如:B這一天,蘇菲就戴Blond金色假髮、穿Blue藍色背心、一本正經地坐在Blue-and-white藍白相間的床單上、覆蓋著Blue Bees藍色蜜蜂,這就是「B」日的「Big-Time Blond Bimbo」(大牌金髮尤物)。

《雙生戲局》這本書裡面,蘇菲.卡爾首先拷貝了《利維坦》一書的60至67頁,並且用手寫紅筆進行「訂正」,標示了小說人物瑪莉亞與藝術家實際生活之間的差距,然後,按小說人物的行徑,進行了兩個上述的「藝術/生活」計畫。然後,蘇菲與瑪莉亞又「共同分享」了八個計畫,等於是將蘇菲.卡爾過去相關的「跟蹤計畫」做了整理、小回顧與展覽,形成了《雙生戲局》這本書,最後一個計畫「高譚手冊」(Gotham Handbook, 1998),就是由奧斯特本人,而不是他小說中的敘事者提出遊戲規則,讓蘇菲在生活中執行。

在這一系列的「藝術/生活」創作計畫中,藝術家本人/小說中的瑪莉亞、小說家本人/小說中的敘事者之間,形成了一種「請跟隨(蹤)我」的主體代換戲局。先是由小說家跟隨藝術家的現實行徑,進行書寫與潛在的修改,然後,藝術家跟隨著小說人物瑪莉亞,進行修訂與模擬雙生式的藝術實踐,接下來,藝術家與瑪莉亞「攜手並進」,回顧藝術家的作品,最後,真實的小說家制定規則,由藝術家執行,然後收入藝術家的書本中,主體經過改寫、抹除、代換、並置、重設,進入了本文所感興趣的當代孿主體問題場域中。

這篇文章的寫作,就是希望透過蘇菲.卡爾的例子引領讀者入場,共同思考我們習慣稱之為「主體」的東西,究竟是什麼樣的存在,或者,根本沒有什麼存在的東西真的叫做「主體」,而只有一系列身心代換與魂魄替生的過程?或許「主體」不過是一個誘惑、一種生產的不定代名詞,指向某種流變的內在平面?同時,本文進一步要提問的是:我們所謂的藝術家主體,在前述的疑情之下,若不完全等同於虛無、空缺,又屬於什麼樣的特殊「生產」與「過程」呢?

早在1988年,哲學家布希亞(Jean Baudrillard)曾經針對蘇菲.卡爾的「跟蹤」系列作品《威尼斯旅店》(Suite vénitienne),寫了〈請跟隨(蹤)我〉(Please Follow Me)這篇長文。這篇文章以哲學家對藝術家提出一個懇求起始:「請跟隨(蹤)我!」一方面,哲學家希望能夠被納入藝術家的跟蹤計畫中,穿越城市街道,悄悄進行,不被察覺,但是,這個跟蹤與跟隨又必須是在偶然機緣中發生,否則,這樣的跟隨(蹤)便難以成立。

可想而知,哲學家發出的這個明白懇求,最後當然已被藝術家明確地拒絕,然而,這當中突顯出來的主體/客體、意符/意旨、陽性/陰性、主動/被動問題,已經不是單單用「兩造交融」這樣的說法便可以含混交代,而是進一步促使我們強烈感受到某種「誘惑」的生產:蘇菲的「跟隨(蹤)」作品成功誘惑了布希亞的書寫,而布希亞跟隨(蹤)蘇菲的作品形成的評論書寫,又反過來企圖誘惑蘇菲「跟隨(蹤)」他。就兩位藝術家——蘇菲與布希亞而言,這無疑是一種愛的對決。布希亞必須與他對蘇菲的激情展開對峙,追求必要而嚴峻的死亡,以書寫的距離,亦步亦趨而有留有餘地跟隨(蹤)蘇菲,猶如跟隨(蹤)者的欲望規則,藉以克服愛的漩渦與暈眩、愛的憂鬱。對布希亞而言,蘇菲的「跟隨(蹤)」藝術行為,展現了同樣瘋狂的行徑與欲望邏輯:希望主體被抹除。請「跟隨(蹤)」我、抹除我,就像我「跟隨(蹤)」妳、抹除妳。透過暴力書寫自身,以便否定其中的依附關係。但這種暴力,卻在創作中轉換到了藝術書寫的媒介通道上。

這種希望將對方同化的誘惑成為一股意志,藉由藝術媒介通道,開始制定其行為的界限與遊戲規則,它不願成為暴力式的律法或踰越,而意願著成為一種純然的誘惑和吸引力,它不願成為對立與背反,而意願著成為冷冽的柔情與標記。這當中,符號與符號、主動與被動、主體與客體、陽性與陰性,兩者並未混融為一,反而處於某種高張力的對峙與對決狀態,雖然承認彼此的依附關係,卻保留了欲望誘惑的動力和兩造間的批判距離。在布希亞的理論意志下,蘇菲不是恰好可以成為他的執行者,而證明其誘惑生產的理論嗎?因為她的書寫驅動力,也是來自一股無關心的、使其主體產生激烈代探的「情感織構過程」啊!?不過,藝術家對這種「被跟蹤」、「被指定追隨」式的生產戲局,一旦察覺,就註定要破局。

結束了。雖然可想而知,蘇菲後來為什麼公開拒絕了布希亞的懇求,但是,蘇菲的行為「跟隨(蹤)」與書寫、布希亞的理論「跟隨(蹤)」與書寫,也在這種誘惑過程中,生產出了異樣的、差異化的、交互替換過的主體過程。於此,誘惑成為一種孿主體代換的生產過程。或許,這種生產過程,正標示了當代藝術家做為一種「孿主體」的附身、替身、抹除、懸置、代換與重設主體的過程。

曾經,我是以這樣的過程,去「跟隨(蹤)」過陳界仁、去「跟隨(蹤)」過高俊宏、去「跟隨(蹤)」過倪祥,和其他心儀的藝術家。我承認我的主體被代換過。但是,這裡所說的「主體」,難道不是一開始就像是一個被質押的人質,活在這個世界上嗎?更早之前,難道我不曾經是被國民黨的教育代換過的「主體」嗎?我不曾經是被美國式的生活風格、價值觀、世界觀代換過的「主體」嗎?如果是的話,那麼,我的純然「主體」究竟曾經存在於何處何時何地?陳界仁、高俊宏、倪祥的生活風格、價值觀、世界觀究竟有什麼力量,使我得以藉之與國民黨、美國式或新自由主義式的那一套東西對決與對峙呢?我曾經愛過它們,被它們誘惑過,但那個我已然死亡。如今,陳界仁、高俊宏、倪祥在餘生者世界中進行的創作,成為我的愛與欲望,卻也成為我理論上欲進一步誘惑和對決的另一造,他們使我復活,使我「跟隨(蹤)」他們,使我產生新的書寫力量,卻也令我不得不從書寫中拉出一個與他們創作間的曖昧距離。

然後,出現了林欣怡。她聲稱她「跟隨(蹤)」陳界仁已經很久了。不僅是陳界仁,她還「跟隨(蹤)」了高俊宏、倪祥,以及我。然而,寫到這裡,我應該說,是她「跟隨(蹤)」這三位藝術家、「跟隨(蹤)」我,還是在書寫此篇文章的我開始「跟隨(蹤)」她呢?到底是誰在誘惑誰?

或者,這是一種鏈結與結盟方向的大逆轉,我不再「跟隨(蹤)」法國理論、言聽計從,不再「跟隨(蹤)」學院規則、循規蹈矩,不再「跟隨(蹤)」理論者的身份限制、閃躲滑動,而是將陳界仁、高俊宏、倪祥這幾位藝術家開展的主體代換過程,嵌入了我自己的思維與書寫過程中,就像是林欣怡把我們嵌入了她的影像創作中。在此,重點不再是要去抗拒什麼新自由主義的生產邏輯,而是生產出一種孿主體式的誘惑與力量,一種彼此間的力量對決和主體代換。

洄溯到2000年的林欣怡,曾經透過長達半年幾近厭食症的飢餓訓練,鋪陳身體與權力之間關係思考,指出權力操作與自我反身設定的曖昧關係。她邀請友人拍攝自己暴食行為的瞬間影像,然後將赤裸的頸部以下加以裁切隱去。她敏感地將具有性別誘惑的裸體部分裁去,埋藏誘餌,以轉化紀錄影像的生產力量。這種關於誘惑的矛盾,一直存在於她早期對父權觀視體制的挑釁與挑戰中。2001年,她請人拍攝了《花神》系列寫真集。她卻發現:「我建構的女體不祇是無法出聲,且……更被自己要求敘述出種種不可能取悅自身的欲望套招。」這個建構女體的欲望矛盾尖銳化之後,她只好阿Q式地製作了《狗》,以狗樣的諂媚,刻意裝扮成赤裸女童,嘲諷父權。

她接下來的在《第二創世紀》計畫中,更進一步朝向「創造神話」的書寫與擬造。她挪用了電腦科技、網界空間及生化科技與近未來的想像,以自我形象,在計畫中進行無性生殖的自我複製,創造者與受創者皆由藝術家的自我形象來扮演。創作主體的複數化、分身化、替身化主題,於此露出。然而,創作主體的讓位與代換之思,很快在她的《第八天計畫》中浮現,取代了性別分野的權力探討。《第八天計畫》是一件混合媒體、互動的混種造物遊戲:她構築了一個網路實驗室,並開放網民操作,讓他們來扮演上帝,創造雌雄同體與動物性同具的角色。

2005年威尼斯雙年展台灣館「自由的幻象」參展後,林欣怡停止與拒絕了所有的正式展出,甚至試圖抹除藝術家之名,很諷刺的是,當年她的參展作品正是關於藝術家罷工的《倒罷工》(Artist On Strike)。《倒罷工》提出了一個網路平台,積極鼓吹「藝術家罷工」,映照出林欣怡當時對藝術展幾體制的心境。她一方面記錄了佈展過程決定作品尺度的無奈,另一方面將展場轉化為一個爭取觀眾加入罷工行列的場域,讓觀者可以選擇是否加入此一罷工行列,藉由實際的互動過程的紀錄,自動證成此一作品的內容。此一作品提出後,林欣怡即遁入「網域空門」,將創作隱沒於現實藝術體制之外,不斷挖掘網路數位前衛藝術、錄像藝術創作的另類美學政治實踐評論中。

幾乎經過整整十年創作上的隱遁,她發表於2014年元月號的《今藝術》的〈哪吒體─諸種主體詮釋學〉,重新提出了「劃線主體」、「非元主體」、「自我割除以重新占有自己」的哪吒式主體論,追蹤評論了黃建宏、龔卓軍策畫的展覽,以及陳界仁、高俊宏、蘇育賢等人的藝術實踐計畫,以讓位主體、空乏主體自身的創作展覽型態,來構造一種「在餘地中求活」的「去主體化的主體化」生產過程。創作方法上,亦求在父權言說的隨說隨掃追索過程中,「將已被殖之身體開口作為通往主體性的孔道,讓歷史銘刻於傷口之中,重新啟動檔案言說。」

不同於蘇菲.卡爾對陌生化主體、小說創作主體的追蹤與自我抹除,這項新的「復活.餘地」創作影像檔案計畫,是林欣怡以影像紀錄方式追蹤了幾位男性藝術家的創作路徑後,隱身其間,重新剪裁而出的後殖民、後性別政治的創作宣言,藉由創造自身的嶄新媒介通道,這些影音檔案毋寧可視為是一項大動作的掃除自我後,重新復活的批判性修正,就像蘇菲.卡爾與小說家奧斯特的特異關係,藝術家鏡頭下的藝術家,指向創作深處的、思想上的、拍與被拍雙方交纏的反轉關係。在廢墟餘地中創作思考的倪祥的肉、高俊宏的骨、陳界仁的聲音、龔卓軍的舌與手,是她做為哪吒體再次自我割除下來、讓位出來、以另方的肉骨聲舌手來言說的創作餘地,她將在此餘地中進行創作欲望的對決,代換她的主體,復活。

 

 

[1] Sophie Calle, Double game (London, Violette Editions, 1999).

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